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エーリッヒ・フロムの成熟した愛の理論

愛は、自分自身や自分の部分の合計よりも、人生よりも大きいと考えられるものに自分を失うという考えと混同されることがよくあります。人間関係の欲求から、他の人と融合したいという欲求が生まれます。つまり、2つが本質的に1つになり、完全にそして深く自分自身を知っているように別の人を知りたいのです。

これがErich Frommです 愛の芸術 未熟で共生的な愛として説明します。フロムにとって、この種の愛は一時的で幻想的なものであり、共生による喪失ではなく、個人の自己の保持を通じて組合が達成される成熟した形態と比較することはできません。成熟した愛と、その結果として得られる別の人の知識は、 行為 幻想ではなく愛の 状態 それは未熟な愛です。

キス-グスタフクリムト
キス-グスタフクリムト

人とのつながりに向けた意欲

フロムは、人類の最も切迫した、最も切迫した必要性は、孤独と分離の感覚を克服することであると主張しています。私たちは人間として、自己認識という独特の特徴を持っています。この自己認識は、家族、コミュニティ、社会など、より大きなグループとは明確に異なるエンティティとして、各個人が自分自身を理解していることを意味します。

Frommにとって、個人の分離主義は人間の経験を理解する上で不可欠な特徴であり、孤独感や実存不安の原因でもあります。この孤独感から、人は「自分自身の短い寿命に気づき、自分の意思なしに生まれ、自分の意志に反して死ぬ、愛する人、または彼らの前に死ぬ」彼の前に…自然と社会の力の前に彼の無力さの…[彼の分離した、切り離された存在を耐えられない刑務所にする]自分自身の外の世界との結合またはつながりのほとんど避けられない必要性があります。

孤独の刑務所は、他者との関連において、それが個人であれグループであれ、一体感によってのみ超越することができます。兄弟愛や家族愛など、さまざまな形の愛がありますが、結合の感覚を実現しようとする意欲は、ロマンチックな形で現れることがよくあります。

成熟した未熟な愛

Frommは、成熟した愛と未熟な愛を区別します。成熟した愛の中で、両方のパートナーが一緒になって組合を作りますが、彼らはそれぞれその組合内で自分自身の個人のままです。未熟な愛の中で、両方のパートナーは人格の側面を放棄して、二重の存在、共有人格に融合することが期待されています。

ロマンチックな愛の成熟した多様性は、フロムの哲学では逆説的な状態と見なされています。この愛の形は、「人間を仲間から分離する壁を突き破る」と同時に、各パートナーがそれぞれのアイデンティティーの感覚を保持し、同時に結合と分離の両方を生み出すことを可能にします。したがって、「2つの存在が1つになり、2つに留まるというパラドックスが発生します。」

西洋の哲学は、西洋の論理に大きな影響を与えてきたアリストテレスの伝統に起因する、この種の逆説的思考を拒絶する傾向があります。アリストテレスの視点は、何かが存在することも存在しないこともできないことを教えてくれます。 AはAとAの否定の両方になることはできません。論理的な用語で考えると、愛に対する私たちの理解は次のようになります。

もし 私=個人主義

そして 個人主義は労働組合とは等しくない

その後 NOT I =ユニオン

アリストテレスの論理では、式I(個人主義)+ NOT I(和集合)= L(愛)を作成することはできません。

国家アリストテレス:「同じものが同じものに属していることと属していないことは同時に不可能であり、これはすべての原則の中で最も確実です。」しかし、フロムによると、この種の逆説的論理は、その参加者が組合の概念に属することと属さないことの両方を実際に可能にするため、成熟した愛には暗示されています。それが両方を許さないのは未熟な愛であり、彼が共生組合と呼ぶ状態につながり、それは西洋文化ではしばしば愛と混同されます。

サディスティックおよびマゾヒスティック共生

フロムの共生組合では、組合への欲求は、各個人が単一のアイデンティティに融合することによって満たされ、2つは1つになります。これは、アクティブおよびパッシブフォームを通じて特徴付けられます。パッシブ参加者はアクティブフォームに組み込まれ、「彼を導き、彼を導き、保護する別の人の一部および小包として存在します。母親の子宮内の胎児とは異なり、それは彼の人生であり、酸素だったのです。」

受動的な参加者は、他者との統合を通じて孤独感の固有の感覚を緩和していますが、積極的な参加者は、関係の中で依存している、または共生しています。彼ら自身の孤独と別居は、他者が自分自身に組み込まれることに満足しています。彼らもまた、世界でただ一人ではありません。アクティブな共生にはさまざまな極端がありますが、これらの中で最も有害なのは、態度の屈辱または指揮、屈辱、傷つけ、またはパッシブパートナーの搾取です。

未熟な愛は、組合の必要性から生じる一方で、組合の幻想を提示する一方で、真のつながりが達成されないために結局は不健康で満足できないため、フロムにとって問題となります。ユニオンの考え方の背後にある基本的な原則は、2つの別個のエンティティの結合または結合です。これらのエンティティの1つが失われたり飲み込まれたりすると、重要なコンポーネントがないため、真のユニオンはありません。

性的用語と混同しないでください。フロムは、サディスティックとマゾヒスティックという用語をそれぞれアクティブとパッシブの共生を表すために使用します。ただし、性行為は未熟な愛と併せて言及する必要があります。この愛の形では、性行為は健康な愛の自然な表現ではなく、行為を通じて組合の幻想を促進するのに役立ちます。親密さや労働組合の幻想が消えたときの怒り、恥、恨み、憎しみの感情。

アクション動詞としての愛

未熟な愛は、客観性の欠如によって特徴づけることもできます。関与する個人の性質に対する尊重と認識の根本的な欠如があります。存在する愛は、彼らが知覚されるときの人の愛の目的に集中します。実際にはそうではなく、多くの場合、内部の欲望の投影としてさえです。知覚された愛の対象は、深くそして密接に「知られている」ように感じられます。これは誤りのようなものです。以前は見知らぬ人だった人との親近感のため、突然の親密さが生まれ、フロムによれば、「恋に落ちた」という感覚が生まれます。やがて親しみの感覚が呼び起こされ、「落ちる」という強烈な感覚が消えます。繰り返しのサイクルで、感覚を再現するために、新しい見知らぬ人を探し出す必要があります。

フロムは、「人間の秘密を知る」という具体的な人間の欲求があると私たちが「知っている」と「自分自身を知らない」という事実のために言及していることに言及することは重要です。自分は親しみがあり、謎もあるというこの考えは、他人の秘密、深み、他人との突然の接近が幻想を提示する何かを明らかにしようとする私たちを導きます。これはまた、積極的な共生のより否定的な極端のルーツでもあります。別の人に力を与えることにより、ある意味で他の人に彼らの秘密、彼ら自身の人間の性質を裏切るよう強制することができるという固有の概念があります。

共生組合は、人間の状態に内在する孤独感から生じる組合と知識の両方に対する基本的な人間の必要性から、以前は知られていない別の人を深く知ることによって恋に落ちる感覚を取り入れています。この恋に落ちる感覚は、他者の親密さと錯覚の幻想を生み出します。実際には、愛は本質的に、他者に受動的に組み込まれている、または他者を自分自身とこのように膨らませ、他の人によって強化されます。したがって、アクティブとパッシブの両方のパートナーは、愛の未成熟なオブジェクトと受信者として存在し、そのために成熟して自由に愛を行動として与えるのではなく、他の人への愛を感じます。これは成熟した非共生の基礎です関係。

成熟した愛は永遠の愛です。
成熟した愛は永遠の愛です。 | ソース

愛するライナー・マリア・リルケ

「ある人間が別の人間を愛することは、おそらく私たちに委ねられてきた最も難しい課題です。だからこそ、すべての初心者である若者は、まだ愛することができません。それは、彼らがしなければならないことです。学ぶ。 ..しかし、学習時間は常に長く人里離れた時間であり、したがって、愛することは、長い間、人生のずっと先へ、孤独であり、愛する人にとっての孤独であり、高まり、深まっています。愛するということは、最初は他の人と合流し、降伏し、団結することを意味するのではありません(不明確で未完成で、まだ一貫性のない2人の組合とは何でしょうか?)。個人が他の人のために成熟し、自分の中で何かになり、世界になり、自分自身の世界になることは、高い誘因です。」

-ライナー・マリア・リルケ